Diese unsere bisherige Analyse konzentriert sich fast ausschliesslich auf den jungen Marx. Der spätere Marx führt diese Religionskritik weiter, aber er wechselt die Worte, in denen er sich ausdrückt. Die Religionskritik wird zur Fetischismuskritik. Aber da ist kein Bruch, aber auch nicht nur ein einfacher Wechsel der Worte, sondern eine Veränderung des Schwerpunkts. In der Vorrede seiner Dissertation spricht er vom Spruch gegen himmlische und irdische Götter, in seiner Kritik der hegelschen Rechtsphilosophie vom Ende der Religionskritik. Jetzt spricht er nicht mehr über die himmlischen Götter, sondern über die irdischen. Er nennt sie Fetische. Aber diese Kritik der irdischen Götter ist für Marx keineswegs beendet, sondern tritt in den Mittelpunkt unter dem Namen der Fetischismuskritik in bezug auf Markt, Geld und Kapital. Dies ist einer der Gründe, warum er die Sprache ändert. Mir scheint es noch einen anderen zu geben. Die ausdrückliche Religionskritik ist immer in der Gefahr, ihre Kritik auf eine einzige Religion zu richten. Der Anspruch von Marx aber ist universal. Er kann sich daher nicht auf eine Kritik des Christentums beschränken, mit der er begonnen hat. Darum kann er seine Religionskritik jetzt innerhalb seiner Kritik der politischen Ökonomie weiterführen. Sie richtet sich gegen erfahrbare, irdische Götter und kann wissenschaftlich weitergeführt werden. Die himmlisachen Götter kann man nicht empirisch erfahren, denn sie sind unsichtbar. Sie werden sichtbar in den irdischen Göttern, indem diese den Menschen sichtbar in ein “erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen” verwandeln. Wie diese irdischen Götter das bewerkstelligen und welchen Gesetzen sie dabei folgen, kann dann nur die Kritik der politischen Ökonomie zeigen. Dies ist ihre Aufgabe.

 

Dieser spätere Marx weitet diesen seinen kategorischen Imperativ aus:

 

“Die kapitalistische Produktion entwickelt daher nur die Technik und Kombination des gesellschaftlichen Produktionsprozesses, indem sie zugleich die Springquellen alles Reichtums untergräbt: die Erde und den Arbeiter."[4]

 

Jetzt handelt es sich nicht nur um den Menschen, sondern schliesst die Natur ein, die nach Marx der erweiterte Körper des Menschen ist. Es gibt kein menschliches Leben ohne das Leben der Natur.

 

Diese Religionskritik als Fetischismuskritik bleibt eine Kritik der irdischen Götter, die falsche Götter sind. Dabei setzt sie ein Kriterium für das voraus, was falsch ist. Es handelt sich um das gleiche Kriterium, das er in der Kritik der Hegelschen Rechtsphilosopie vorgestellt hat: der Mensch ist das höchste Wesen für den Menschen. Ohne dieses Kriterium hat die ganze Fetischismuskritik nicht den geringsten Sinn. Aber es bekommt eine andere Dimension und wird daher bei Marx auch mit anderen Worten weiterentwickelt. Dies tut Marx in seinen Thesen über Feuerbach, in der deutschen Ideologie und gipfelt im Manifest. Es wird zum Kriterium, das von der Subjektivität der objektiven Welt her entwickelt wird.

 

 

 

Marx führt diese Subjektivität der objektiven Welt in der ersten These über Feuerbach aus:

 

“Der Hauptmangel alles bisherigen Materialismus - den Feuerbachschen mit eingerechnet - ist, daß der Gegenstand, die Wirklichkeit, Sinnlichkeit, nur unter der Form des Objekts oder der Anschauung gefaßt wird; nicht aber als menschliche sinnliche Tätigkeit, Praxis, nicht subjektiv.” (Hervorhebung von uns)

 

In der gleichenn These 1 sagt er von Feuerbach:

 

“Er begreift daher nicht die Bedeutung der "revolutionären", der praktisch-kritischen Tätigkeit.”

 

Dies geht natürlich von der Tätigkeit eines jeden aus, die praktisch-kritische Tätigkeit wird.

 

Das Objekt einfach nur als Objekt zu nehmen, ist Reduktion der Okjektivität und wird der Objektivität, die subjektiv ist, nicht gerecht. Dass das Objekt subjektiv ist, ist für Marx eine objektive Wahrheit. Das ist nicht das Descartesche, das Kantsche oder Hegelsche Verhältnis von Subjekt und Objekt. Diese Subjektivität ist objektiv gegeben.. Das Objekt enthält immer eine Dimension der Praxis und als solche subjektiv.

 

Wenn Rosa Luxemburg die russische Revolution kritisiert, geht sie von dieser Subjektivität aus und leitet daraus ihre Vorstellung von Demokratie ab. Sie sieht diese Subjektivität in der Gefahr, unterdrückt zu werden im Namen einer falschen Objektivität. Diese Unterdrückng der Subsjektivität sieht sie als Gefahr für den Sozialismus selbst.

 

In der These 10 zieht Marx hieraus einen Schluss:

 

“Der Standpunkt des alten Materialismus ist die "bürgerliche" Gesellschaft; der Standpunkt des neuen die menschliche Gesellschaft, oder die vergesellschaftete Menschheit.” (Hervorhebung von uns)

 

Die menschliche Gesellschaft ist hier nicht eine Gattungsbezeichnung im Unterschied zu tierischen Gesellschaften. Sie wird der bürgerlichen Gesellschaft entgegengestellt und ist ein Projekt. Wäre menschliche Gesellschaft eine Gattungsbezeichnung, so müsste auch die bürgerliche Gesellschaft darunterfallen und die Gegenüberstellung hätte nicht den geringsten Sinn. Im Kontext hier ist menschlcihe Gesellschaft eine Gesellschaft, die menschlich ist oder das Projekt hat, menschlich zu werden. Die menschliche werdende oder gewordene menschliche Gesellschaft ist hier für Marx gleichzeitig die vergesellschaftete Menschheit. Deshalb kann er sagen: “menschliche Gesellschaft, oder die vergesellschaftete Menschheit”. Aber auch dies muss wieder einen besonderen Sinn haben, denn im abstrakten Sinne ist auch die bürgerliche Gesellschaft vergesellschaftet. Aber beide Ausdrücke haben für Marx den gleichen Sinn.

 

Es handelt sich um die vermenschlichte Gesellschaft, in der der Mensch menschlich wird oder geworden ist.

 

Ich habe keinen Zweifel, dass er hier genau das sagt, was er auch in der Ableitung seines kategorischen Imperativs in seiner Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie gesagt hat, nämlich, dass die menschlich gewordene Gesellschaft so ist, dass der Mensch das höchste Wesen für den Menschen ist. Es ist die Gesellschaft des Menschen, der alle Verhältnissse umwirft, in denen der “Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist.” Marx sagt genau das selbe wie vorher.

 

Aber er sagt es in anderen Worten. Einer der Gründe scheint mir zu sein, dass Marx jetzt ein Kriterium für die praktisch-kritische Tätigkeit sucht. Dass der Mensch das höchste Wesen für den Menschen ist, ist kein Kriterium des Handelns. Es gibt allerdings die Richtung an. Aber jetzt braucht Marx ein Kriterium. In den Thesen über Feuerbach hat er dieses Kriterium noch nicht. Er stellt es dann aber im kommunistischen Manifest vor:

 

“An die Stelle der alten bürgerlichen Gesellschaft mit ihren Klassen und Klassengegensätzen tritt die Assoziation, worin die freie Entwicklung eines jeden die Bedingung für die freie Entwicklung aller ist.” Marx-Engels, Manifest, MEW 4, S.482

 

Dies ist von jetzt an sein Kriterium für den Weg, durch den der Mensch zum höchsten Wesen für den Menschen wird. Dies Kriterium ist ein Rationalitätskriterium des menschlichen Handelns. Hiermit wird die menschliche sinnliche Tätigkeit zur Praxis, indem sie subjektiv wird. (gemäss der 1. These über Feuerbach)

 

Das Kriterium ist: die Entwicklung eines jeden ist die Bedingung für die Entwicklung aller. Man kann dies variieren: das Leben eines jeden ist die Bedingung für das Leben aller. Oder: die Selbstverwirklichung eines jeden ist die Bedingung für die Selbstverwirklichung aller. Marx spricht von der freien Entwicklung eines jeden. Aber hier ist Freiheit nicht ein zusätzliches Prädikat, sondern die Entwicklung eines jeden als Bedingung der Entwicklung aller ist die Definition der Freiheit bei Marx. Es handelt sich um eine Verdopplung.

 

Marx setzt dieses Rationalitätskriterium dem Rationalitätskriterium der bürgerlichen Gesellschaft entgegen. Dieses ist: ich werde ich selbst, indem ich den andern besiege und unterwerfe. Klassisch griechisch ausgedrückt: Ich beweise, dass ich frei bin, indem ich beweise, dass ich Sklaven habe.[5]

 

Mit diesem marxschen Kriterium Ist dann das Paradigma des kritischen Denkens vollständig.

 

Dies zeigt, dass es zwischen dem jungen und dem späteren Marx keinen Bruch gibt, sondern eine Entwicklung seiner Positionen.

 

Marx bricht nicht mit Feuerbach, indem er die Thesen über Feuerbach schreibt. Er hat längst vorher mit Feuerbach gebrochen. Dieser Bruch ist bereits in seiner Vorrede zu seiner Doktordissertation ausgesprochen.

 

Er spricht dort vom “Spruch gegen alle himmlischen und irdischen Götter”. Bei Feuerbach gibt es keine irdischen Götter, die Marx später vor allem als Fetische des Marktes, des Geldes und des Kapitals ausmacht. Man kann sie nicht dadurch überwinden, dass man sie für Illusionen erklärt, wie dies Feuerbach mit den himmlischen Göttern tut. Man experimentiert sie und wird ihnen tatsächlich und notfalls mit Gewalt unterworfen. Dies ist bei Marx der erste Bruch mit Feuerbach, aus dem sich dann alle anderen Brüche herleiten.

 

Schon der frühe junge Marx ist durch den Feuerbach hindurchgegangen, aber er ist nicht darin geblieben: andernfalls wäre er verbrannt.

 

Marx kommt später noch einmal ausdrücklich auf dasselbe Thema zu sprechen und tut dies wieder mit anderen Worten. Er sagt am Ende des 23. Kapitels des ersten Bandes des Kapital:

 

„Und gegenüber der alten Seekönigin erhebt sich drohend und drohender die junge Riesenrepublik:

Acerba fata Romanos agunt,

Scelusque fraternae necis.“ (Horaz)[6]

(Ein schweres Geschick verfolgt die Römer, nämlich das Verbrechen des Brudermords.)

 

Was das Imperium untergräbt, ist nicht einfach die sinkende Profitrate als objektives Problem. Dahinter taucht das Subjekt auf. Was das Imperium untergräbt, ist der Brudermord. Wo aber geschieht der Brudermord? Überall da, wo “der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist." Marx kommt immer hierauf zurück, . – obwohl er dies nicht ausdrücklich zitiert - , denn für ihn ist die objektive Wirklichkeit subjektiv. Es ist Brudermord, sich den irdischen falschen Göttern zu unterwerfen. Und es ist Brudermord, sich den himmlischen Göttern zu unterwerfen, immer dann, wenn sie die traszendente Überhöhung dieser irdischen Götter sind.

 

Dieser Brudermord untergräbt die Imperien.

 

Der zitierte Text ist zweifellos esoterisch. Wenn Horaz vom Brudermord spricht, meint er nicht das, was Marx meint. Horaz bezieht sich auf die römischen Bürgerkriege des ersten Jahrhunderts v.Z. und den vorigen Brudermord des Remos durch Romulus. In Wirklichkeit spielt Marx auf etwas ganz anderes an, nämlich auf den Mythos von Kain und Abel aus der jüdischen Tradition. Im entsprechenden Text der Bibel wird gesagt, wer der Brudermörder Kain ist. Er ist der Gründer aller menschlichen Zivilisationen. Diesem Mythos nach haben alle diese Zivilisationen als ihr Fundament den Brudermord, und nicht, wie bei Freud, den Vatermord. Und das ist für Marx eben auch so.

 

Für Marx ist dieser Text offensichtlich die Synthese des gesamten Kapitals. Mit ihm endet das 23. Kapitel. Wenn man, wie dies durchaus möglich ist, das 24. Kapitel über die ursprüngliche Akkumulation als einen anexo ansieht, endet das Kapital, wie es Marx herausgegeben hat, mit diesem Text. Ich halte es für völlig unmöglich, dass dies Zufall ist. Seine Synthese des Kapitals ist subjektiv. Walter Benjamin in seiner Interpretion des Angelus Novus von Paul Klee führt dies weiter.[7]

 

 

 

Bei Marx durchzieht diese Religionskritik als Fetischismuskritik alle seine späteren Werke, vor allem seine Kritik der politischen Ökonomie von 1859, die Grundrisse und das Kapital. Sie ist überall gegenwärtig.

 

Im späteren Marxismus hingegen verschwindet diese Kritik des Fetischismus weitgehend aus der Kritik der politischen Ökonomie. Wo sie noch weitergeführt wird, wird sie zu einem Teil der Philosophie und hört auf, Teil der Kritik der politischen Ökonomie zu sein. Dies gilt für Philosophen wie Bloch oder Erich Fromm, für Adam Schaff und weitgehend für die Frankfurter Schule.

 

Die marxistische Kritik der politischen Ökonomie aber wurde zu einer weitgehend strukturalistischen Theorie mit sehr scholastischem Chrakter. Der herausragendste Fall ist der Marxismus Althussers. Er erklärt, dass es einen Bruch gibt zwischen dem jungen und dem späteren Marx, sodass die Schriften des jungen Marx als “nicht marxistisch” abgetan wurden. Aber als Folge davon war es dann nötig, auch im späteren Marx viele nicht marxistische Positionen zu entdecken. Was dabei weitgehend herausfiel, war die Fetischismustheorie. Sie erschien als nicht wissenschaftlich, als Ideologie oder als reine Allegorie.[8] Dass gerade in der Fetischismuskritik die Wurzel des marxschen Denkens gegenwärtig ist, ging verloren. Daher auch die These von Althusser: der Marxismus ist kein Humanismus. Die Fetischismuskritik von Marx aber geht von einer ununterbrochenen Weiterführung des Humanismus des jungen Marx aus. Daher wurde in der Nachfolge von Althusser die Fetischismuskritik sehr häufig selbst als nicht marxistisch eingestuft.

 

Die Religionskritik in der späteren marxistischen Tradition bekommt damit ein völlig anderes Gesicht. Aus der durchaus wissenschaftlichen Religionskritik von Marx wurde eine metaphysische Behauptung gemacht. Marx hat ein Kriterium: die Götter, - himmlische oder irdische – sind falsche Götter, wenn in ihrem Namen und durch sie legitimiert wird, dass der Mensch “ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist”. Das Kriterium ist empirisch, ob es zutrifft oder nicht, kann man zeigen. Man kann diese Götter als falsche Götter aufzeigen, wenn man dies Kriterium benutzt. Es bleibt ein wissenschaftliches Kriterium, auch wenn viele nicht bereit sind, es anzunehmen.

 

Die marxistische Religionskritik hat einen anderen Weg genommen. Sie fragt auf einmal, ob Götter oder Gott existieren oder nicht. Ganz gleich, wie man sie beantwwortet, gibt es keine Kriterien. Es handelt sich um eine rein metaphysische Frage, die mit der Kritik der politischen Ökonomie und der marxschen Religions- und Fetischismuskritik überhaupt nichts zu tun hat. Die Frage nach falschen Göttern aber hat sehr wohl mit der Kritik der politischen Ökonomie zu tun, auch wenn man diese falschen Götter Fetische nennt. Wenn sich Bush oder Reagen nach ihrem eigenen Bilde ein Bild von Gott machen, kann doch die Antwort nicht sein, dass es keinen Gott gibt. Das hat mit der Antwort gar nichts zu tun. Die Antwort kann nur sein, dass es ein falscher Gott ist. Er ist ein falscher Gott auch dann, wenn es ihn im Sinne irgendeiner Metaphysik gar nicht gibt.

 

Man fragte Buddha, ob es Gott gibt. Buddha antwortete: zu sagen, dass es Gott gibt, ist falsch. Aber zu sagen, dass es Gott nicht gibt, ist auch falsch. Die Frage kann nicht mit ja oder nein beantwortet werden. Die Buddhisten nennen ein solche Frage die Frage mu. In unserer totalen Verkürzung der ratio können wir solche Fragen gar nicht akzeptiereen. Aber die Antwort Buddhas ist besser als die Antwort des Faust auf die Gretchenfrage.

 

Denn auch der Atheismus kann, ganz im Sinne von Marx, falsche irdische Götter haben. Der Unterschied ist allerdings, dass diese falschen irdischen Götter nicht durch himmlische Götter metaphysisch überhöht werden. Sie können sich nicht hinter einem himmlischen Gott verstecken.

 

Es gibt bei Marx einen interessanten Hinweis, der dies zu klären vermag. Er sagt im 24. Kapitel des ersten Bandes von Das Kapital über die ursprüngliche Akkumulation:

 

“Man muss dies Zeug im Detail studieren, um zu sehn, wozu der Bourgeois sich selbst und den Arbeiter macht, wo er die Welt ungeniert nach seinem Bilde modeln kann.”[9]

 

Es geht um das Bild, das sich der Bourgeois von sich selbst und vom Menschen macht. Von ihm aus wird die Welt gemodelt so, wie wir sie haben. Aber man könnte hinzufügen: wenn dieser Bourgeois sich Gott vorstellt, so ist Gott ein wie er selbst: ein legitimer Despot, für den nicht der Mensch, sondern Markt, Geld und Kapital das höchste Wesen für den Menschen sind. Es entsteht ein Bild Gottes, in dem dieser Gott selbst das höchste Wesen für den Menschen ist. Er ist die Transzentalisierung des Bildes, das der Bourgeois von sich selbst hat. Nach diesem Bild von Gott formt dann der Bourgeois die Welt. Sein Bild von Gott und sein Bild von sich selbst unterscheiden sich überhaupt nicht. Sein Bild von Gott ist die metaphysische Überhöhung seines Bildes vom Menschen und von sich selbst.

 

Die marxsche Religionskritik fragt nicht, ob es diesen Gott gibt oder nicht. Sie stellt fest, dass es das Bild eines Gottes ist, für den nicht der Mensch, sondern das Kapital das höchste Wesen für den Menschen ist. Das Kapital ist das höchste Wesen für den Menschen und dieser Gott ist das höchste Wesen für das Kapital. Aber der irdische Gott kann sich jetzt hinter dem himmlischen Gott verstecken. Wenn Bush sagte, er habe mit Gott Vater gesprochen und dieser habe ihm den Irakkrieg aufgetragen, ist das dieser Gott und Bush hat nach diesem seinem Bilde den Irak umgemodelt. Reagan hat einen ganz ähnlichen Gott.

 

 

 

Dann aber kann man die Frage stellen, wie denn die Religionskritik der Befreiungstheologie aussieht. Denn auch die Befreiungstheologie macht Religionskritik. Man kann dies an einem Wort zeigen, das der Erzbischof Romero viel gebrauchte, bevor er erschossen wurde, während er die Messe feierte. Es stammt von Irenäus von Lyon aus dem II. Jahrhundert: Gloria Dei vivens homo (die Ehre Gottes ist es, dass der Mensch lebt). Romero drückte es auch aus: Gloria Dei, vivens pauper (die Ehre Gottes ist es, dass der Arme lebt).

 

Drückt man dies in der Sprache von Marx aus, könnte man sagen: die Ehre Gottes ist es, dass der Mensch das höchste Wesen für den Menschen ist. Die marxsche Religionskritik setzt ihren Spruch nicht gegen solch einen Gott, denn er ist in ihrem ausdrücklichen Sinne kein falscher Gott. Marx entwickelt dies nicht, aber seine Formulierung der Religionskritik bestätigt sogar einen solchen Gott. Dies gilt, obwohl Marx diesen Teil seiner Religionskritik nicht ausführt. Dies Ergebnis liegt in der Sache selbst. Wenn die Religionskritik falsche Götter verurteilt, können immer Götter bleiben, die nicht falsch sind.

 

Bei Gandhi finden wir in seiner Autobiograhie von 1927 eine ganz ähnliche Reflektion:

 

“Wenn Gott Söhne (und Töchter) haben kann, sind wir alle Söhne Gottes. Wenn Jesus wie Gott ist, oder Gott selbst, dann sind alle Menschen wie Gott und könnten Gott selbst sein.”[10]

 

Und er zieht hieraus einen ganz ähnlichen Schluss wie ihn die Religionskritik der Befreiungstheologie zieht.

 

Dieser Schluss ist anders als der der christlichen Orthodoxie in fast allen ihren Formen. Danach ist Jesus als Sohn Gottes selbst Gott, der Menschenform angenommen hat, aber der der eingeborene, sogar einzige Sohn Gottes ist. Er ist Mensch gewordener Sohn Gottes unter den anderen Menschen, die nicht Mensch gewordener Gott sind. Damit wurde der Schluss abgeblockt, dass der Mensch durch Jesus hindurch das höchste Wesen für den Menschen ist, der im Christentum durchaus angelegt ist. In der Orthodoxie bleibt Gott das höchste Wesen für den Menschen und bestimmt, was der Mensch zu sein hat. Auch für diese Orthodoxie kann daher das Christentum kein Humanismus sein.

 

Auf diese Weise hat die marxsche Religionskritik für die Befreiungstheologie eine durchaus wichtige Rolle gespielt. Dies auch deshalb, weil diese marxsche Religionskritik sich sehr wohl in die jüdisch-christliche Tradition der Religionskritik einfügt. Dies ist sogar der christlichen Orthodoxie klar, die deshalb diese in ihrer eigenen Tradition gegenwärtige Religionskritik verurteilt. Beide Orthodoxien, die marxistische wie die christliche, verurteilen diese Art Religionskritik, komme sie nun von Marx oder direkt aus der jüdisch-christlichen Tradition.

 

 

 

Die Frage ist dann, was eigentlich das Neue an der marxschen Religioskritik ist. Innerhalb der aufgezeigten Kontinuität, bringt sie allerdings etwas völlig Neues. Dies besteht darin, dass Marx diese Religionskritik in sein Praxisdenken integriert. Damit wird sie zu einer Aufforderung zur Veränderung der Gesellschaft im Sinne seines kategorischen Imperativs. Marx entwickelt damit eine völlig neue Dimension der menschlichen Gesellschaft und des menschlichen Handelns. In allen Vorgängern dieser Religionskritik ist diese Dimension weitgehend abwesend. Jetzt wird eine andere Welt möglich, die Gegenstand der Praxis in dieser Welt ist. Das aber bedeutet, dass diese marxsche Religionskritik, trotz dieser Kontinuität, auch eine andere ist. Sie geht nicht mehr von einer Religion aus, sondern gründet sich auf eine Anthropologie der säkularen Welt. Dies äussert sich bei Marx darin, dass er die Religionskritik, in der Form der Fetischismuskritik, - und das heisst, in der Form der Kritik der irdischen Götter -, zu einer Dimension der Kritik der politischen Ökonomie machen kann und muss. In diesem Sinne wird sie Wissenschaft. Es taucht daher bei Marx durchaus ein Glaube auf. Aber es ist ein anthropologischer und folglich säkularer Glaube, nicht ein kirchlich-religiöser.

 

Auf diese Weise ergibt sich der narxsche Humanismus als ein Humanismus der Praxis und nicht als die Feier oder das Lob des Menschlichen als solchem, die immer die Tendenz haben, zu einem neuen Versteck für irdische, falsche Götter zu werden und dabei eine Funktion übernehmen, die auch die himmlischen falschen Götter haben.[11]

 

Heute gilt es, diese Dimension weiterzuführen oder sie zurückzugewinnen, soweit sie verloren gegangen ist. Religionskritik als Fetischismuskritik müsste dabei weitergeführt werden als Kritik der Mythen des heutigen Kapitalismus, die auch eine Dimension der Kritik der politischen Ökonomie sein muss.

Denn die grosse Veränderung, die Marx gebracht hat, ist noch immer unterwegs.

 

Es handelt sich um eine neue Entdeckung der Sekularität der Welt. Die sogenannte Säkularisierung hat nicht, wie Max Weber glaubt, zur Entzauberung der Welt geführt. Sie hat einige Götter entzaubert, um die Welt dann durch die falschen irdischen Götter des Fetischismus des Marktes, des Geldes und des Kapitalls aufs Neue zu verzaubern.[12] Wir leben in einer verzauberten Welt und es ist notwendig, sie zu entzaubern. Den Menschen als das höchste Wesen für den Menschen behandeln, impliziert diese Entzauberung der Welt und ihrer irdiuschen Götter, die immer notwendiger wird. Dies impliziert einen radikalen Umschwung im Verhältnis zum Markt, zum Geld und zum Kapital. Unsere Welt ist keine säkularisierte Welt. Sie dazu zu machen, ist eine Aufgabe für die Zukunft. Aber nur wenn wir den Menschen verzaubern als dem höchsten Wesen für den Menschen, wird diese zukünftige Entzauberung und damit Säkularisierung der Welt möglich. Wer den Menschen entzaubert, kann dies nur tun, indem er die Welt verzaubert. Das heisst eben, dass man sie durch falsche irdische Götter bevölkern muss. Aber die Antwort impliziert immer eine Kritik der politischen Ökonomie.

 

Es geht darum, diejenigen heiligen Werte zu entwerten in deren Namen der Mensch verachtet wird und den Markt wie den Staat und viele Institutionen mehr verfügbar zu machen für eine Aktion, die effektiv den Menschen zum höchsten Wesen für den Menschen macht. Der Mensch muss Freiheit haben gegenüber den irdischen Göttern, die den Menschen gefangen halten und die die Freiheit usurpieren, die sie aber in Wirklichkeit in ein Gefängnis verwandeln.

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