Jorge Vergara Estévez **

 

El objetivo de este artículo es doble. De una parte, es una reconstrucción tentativa de la estructura teórica del neoliberalismo, mostrando que esta teoría tiene una escasa capacidad explicativa, y es básicamente un proyecto político de carácter utópico, en el sentido de que es irrealizable, aunque no hubiera resistencia u obstáculo a su realización. De otra parte, es una exposición sintética de las críticas a esta teoría realizadas por Tony Andreani, Pierre Bourdieu, Viviane Forrester, Franz Hinkelammert, Norbert Lechner, y por el autor de este artículo. Estas afectan radicalmente su concepción del hombre, su teoría económica, de la sociedad y la política, y no han sido respondidas por los teóricos neoliberales. Se plantea que la vigencia de esta teoría se debe, principalmente, al que ha convertido en el discurso de las elites económicas y políticas en gran parte del mundo, potenciado por la acción de la publicidad y los media. El artículo finaliza con una sucinta interpretación del neoliberalismo como un proyecto político de soberanía del mercado.

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* Versión revisada y ampliada de una conferencia ofrecida en el Departamento de Filosofía de la Universidad de París VIII, en diciembre del 2001, como parte del proceso de elaboración de mi tesis de Doctorado, L’utopie néolibéral et ses critiques, cuya defensa realicé en el 2005. Agradezco a la Embajada Francesa en Santiago por haberme proporcionado el pasaje a París, y la Servicio Académico Alemán (DAAD), por su invitación a realizar una estadía de un mes en Berlín en el 2001, donde pude elaborar la primera versión de este texto. Versiones posteriores más breves, aparecieron en revista Al Margen No. 5 de Bogotá, marzo del 2003, y en Laberinto No. 12, julio del 2003, de la Universidad de Málaga. Expreso mi reconocimiento a las cuidadosas observaciones formales y de contenido del Dr. Hermes Benítez.

 

** Doctor en filosofía política de la Universidad de París VIII, profesor del Doctorado  de Ciencias Sociales de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Chile. Miembro del Grupo de Filosofía Política del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales: vergaraestevez@gmail.com

 

 

La tesis central de este artículo es que la teoría neoliberal pretende ser una interpretación no sólo plausible, sino verdadera, sobre la realidad humana y social. Sin embargo, en las últimas décadas ha sido objeto de diversas y profundas críticas que han cuestionado y refutado sus principios teóricos. Esta teoría, asimismo, contiene una utopía, en el sentido de un proyecto irrealizable, aún cuando todos estuvieran de acuerdo en intentar ponerlo en práctica, porque contiene conceptos trascendentales, que sólo pueden ser pensados, pero no son realizables históricamente (Hinkelammert 1984). Sin embargo, pese a la relevancia de estos cuestionamientos los autores neoliberales han ignorado estas críticas, y esta teoría conserva, pese a las consecuencias sociales de su aplicación,  una gran influencia sobre las decisiones políticas y económicas, tanto en América Latina, como en Europa. Podría decirse que su influencia se basa mucho más en sus “efectos de poder” de su discurso, que a su consistencia teórica y validez de sus argumentos, puesto que se ha convertido en el discurso de las elites de poder económico y político en muchas sociedades. Dicha influencia es potenciada por la difusión cultural masiva, -mediante la publicidad y los media-, de un modelo de vida individualista y posesiva.

 

Este análisis se realiza en un contexto intelectual donde tiene significativa presencia la tesis del fin de los metarelatos y de las utopías, planteada por autores de diversas corrientes, desde hace varias décadas, la cual ha llegado a convertirse en un dogma de “el pensamiento único”. Dice por ejemplo, Lyotard que “en la sociedad y culturas contemporáneas, sociedad postindustrial, cultura postmoderna, el gran relato ha perdido su credibilidad, sea cual sea el modo de unificación que se le ha asignado: relato especulativo, relato de la emancipación” (1979: 83). En su opinión, esto se debería a que la naturaleza del saber se ha transformado. La crisis de los grandes metarelatos se debería, principalmente, al desarrollo del conocimiento científico tecnológico, el cual ha llegado a identificarse con el saber, y dicho saber entraba en contradicción con dichos discursos globales. Más aún, pensaba que el notable desarrollo del conocimiento de las últimas décadas y la revolución científico-tecnológica, basada en la microelectrónica, la computación y la bioingeniería excluía los discursos que no fueran inmediatamente aplicables tecnológicamente (Lyotard 1979). En el mismo período, de fines de los setenta, el desarrollo del conocimiento tecnológico estimuló la aparición  de discursos, como los de Norbert Wiener y Alvin Toffler, según los cuales estábamos entrando en un período de creciente bienestar, en la cual la tecnociencia resolvería la mayoría de los problemas. En este nuevo contexto, las cuestiones a los cuales trataron de responder los grandes metarelatos podrían resolverse como problemas tecnológicos

 

Esta interpretación de Lyotard es positivista, e ignora el papel que siguen teniendo los discursos no científicos en la política, en la economía, y en la vida social. Tal vez se podría encontrar el origen lejano de esta tesis en Weber que sostuvo que con el proceso de racionalización creciente había terminado la época de las cosmovisiones. La tesis del fin de las ideologías y los metarelatos fue plausible en el período en que fue formulada, ya que se había llegado a una fase de agotamiento de la teoría marxista, tanto occidental, como de vertiente soviética, así como del liberalismo social, ligado al keynesianismo.

 

Sin embargo, esta tesis sólo consideraba los metarrelatos y las utopías críticas. Estas se orientaban a realizar “los valores normativos de la modernidad” (Habermas): la disminución de desigualdades, el aumento de las libertades como “capacidades efectivas de hacer” (Dewey), la búsqueda de autonomía, de autogobierno y autodesarrollo. En las últimas décadas observamos, en cambio, una (re)emergencia de otro tipo de metarelatos y utopías políticas y culturales. Entre ellas, de fundamentalismos religiosos (cristianos, musulmanes y otros); nacionalismos radicales; teorías neoconservadoras y la propia teoría neoliberal. Estas posturas pueden ser denominadas, latu sensu, conservadoras, puesto que buscan mantener o recuperar ciertos valores y formas de vida, que consideran muy valiosas, las cuales estarían perdiéndose con la transformación de las sociedades y los procesos de globalización. La relación de estas utopías a la modernidad es conflictiva, puesto que rechazan sus principales aspectos, sea total o parcialmente. Por ejemplo, el de la autonomía de las distintas formas de acción social, especialmente de la política, puesto que buscan subordinarla a la religión, los intereses nacionales o al mercado.

 

El neoliberalismo es el más importante de estos metarelatos, no sólo por su difusión global, sino porque constituye la teoría que guía a los organismos económicos internacionales. “Hoy, el libre mercado global construido a raíz del colapso soviético también se está desintegrando, y por razones similares -escribe el filósofo liberal John Gray.Los neoliberales son deterministas económicos, igual que los marxistas. Creen que todos los países están destinados a adoptar el mismo sistema económico y, por ende, las mismas instituciones políticas. Nada puede impedir que el mundo se convierta en un inmenso mercado libre, pero el inevitable proceso de convergencia puede acelerarse. Los gobiernos occidentales y los organismos transnacionales pueden ser las parteras del nuevo mundo. Por improbable que parezca, esta ideología sustenta instituciones tales como el Fondo Monetario Internacional. Argentina e Indonesia tienen problemas muy diferentes, mas para el FMI la solución es la misma: ambas deben convertirse en economías de libre mercado” (Gray 2003). 

 

La denominación de “neoliberalismo” apareció a mediados del siglo pasado; y en la década de los sesenta, algunos autores alemanes la empleaban para referirse al liberalismo social y a los teóricos de la economía social de mercado, de Wilhem Röpke y otros, cuyas teorías eran “nuevas” con relación al liberalismo precedente. En los países anglosajones se emplea la amplia categoría de “neoconservadores”, en la cual se incluye a Friedrich Hayek, Milton Friedman, James Buchanan, Gordon Tullock y Robert Nozick. Aunque estos autores comparten algunos planteamientos y preocupaciones con Peter Berger, Daniel Bell y otros autores representantes del neoconservadurismo, se diferencian de ellos en aspectos significativos (Lepage 1978, Hinkelammert 1984, Vergara J. 1984 y 1999).

 

Intentaremos mostrar aquí que la teoría neoliberal es un metarrelato que cumple las funciones de una ideología y que contiene una utopía. Su vigencia no reside sólo en el terreno intelectual como forma de pensamiento económico y social, sino como una lógica operante de la acción social. Más aún, puede decirse que es una metarrelato puesto que intenta responder a las principales preguntas sobre el hombre, la libertad, el sentido de la vida humana, y qué es la sociedad y sus instituciones. La teoría neoliberal fue fundada por los economistas austríacos Ludwig von Mises y Friedrich von Hayek, discípulo del primero. Puede considerarse Liberalismus de Mises, cuya primera edición es de 1927, como su obra fundacional. Ambos, especialmente Hayek, tuvieron un papel importante en el debate de los treinta con Keynes y los economistas liberales sociales, que crearon la teoría económica del Estado de Bienestar. Sin embargo, en el nivel académico como en el político, el keynesianismo se convirtió en la teoría hegemónica. Los planteamientos de los economistas neoclásicos, incluyendo a Hayek y Mises, perdieron vigencia y se mantuvieron en algunos enclaves, especialmente en algunas universidades, como la de Chicago. Se inició un período de gran desarrollo del Estado de Bienestar en Europa y Estados Unidos, que se extendió hasta medidos de los setenta del siglo pasado.

 

 

Camino de la servidumbre de Hayek es explícitamente político, y se propuso realizar la crítica tanto de las sociedades de economía planificada, como la de las del Estado de Bienestar. Para ello, Hayek amplió el concepto de socialismo, incluyendo el estalinismo, el nazismo, y el socialismo democrático, y, a la vez, minimizó sus diferencias. El libro está irónicamente dedicado a “Los socialistas de todos los partidos”, que constituirían, según Hayek, la gran mayoría de la población de las sociedades occidentales. Su concepto de socialismo incluye cualquier forma de “intervencionismo estatal” que pretenda regular los mercados, o disminuir las consecuencias negativas generadas por el automatismo de los mercados. En este sentido, su obra es una reacción, en el estricto sentido de la expresión, contra las formas de capitalismo regulado y políticas sociales que fueron surgiendo en Europa, según Hayek desde Bismark. Estas se fueron ampliando después del Primera Guerra Mundial, cuando las sociedades europeas enfrentaron las negativas consecuencias sociales de la revolución industrial, así como el gran desarrollo de los movimientos socialistas (K. Polanyi 1944). Hayek sostuvo que la democracia era incompatible con el intervencionismo económico estatal. Este habría llevado las sociedades occidentales al borde del abismo de la “servidumbre”, puesto que el intervencionismo económico implicaría la pérdida de la libertad, y el deslizamiento hacia el totalitarismo. Citando a Hölderlin sostuvo que el intento del Estado de hacer un paraíso en la tierra, produce el infierno.

 

Pocos años después, en 1947, en Suiza, Hayek fundó la Sociedad Mont-Pèlerin, junto a los economistas Ludwig von Mises, Milton Friedman, Frank Knight, el filósofo Karl Popper, y un conjunto de políticos, historiadores y periodistas. Su capítulo chileno, creado en los setenta del siglo pasado, reúne a ex ministros de economía de Pinochet, economistas y políticos de derecha. En su primera sesión, Hayek propuso como tarea de la nueva sociedad: “purgar de la teoría liberal tradicional de ciertas adherencias accidentales que se le han anexado a lo largo del tiempo” (1947, cit. Estudios Públicos Nº 6, 1982: 5). Estas adherencias accidentales” eran las teorías de la justicia social, de la responsabilidad social del Estado respecto a las necesidades básicas de la población, la solidaridad y otras, es decir, las concepciones que fundamentan el Estado de Bienestar. En sólo treinta años, hasta fines de los setenta, los neoliberales desarrollaron una amplia teoría que comprende una concepción del conocimiento y la ciencia, del hombre, su libertad, la igualdad, la sociedad, el derecho, la economía, el Estado, la política y la democracia y otros aspectos.

 

Los autores neoliberales se llaman a sí mismos “liberales” o “verdaderos liberales”. Sin embargo, esa denominación es demasiado general, pues existen diversas formas de liberalismo, cada una de las cuales tiene su propia concepción del hombre, de la economía, del Estado, la política y otros aspectos. Esta autodenominación genérica no explicita la diferencia de estos autores con el liberalismo clásico inglés y francés de los siglos XVII y XVIII. En el siglo XX el liberalismo se dividió en dos grandes ramas: el liberalismo social y democrático, fundado por John Stuart Mill, al que se inscriben John Dewey, Harold Laski, Crawford Macpherson, y otros; y el liberalismo conservador, de Lord Acton, Alexis Tocqueville, del que forma parte el “neoliberalismo” (Lepage 1978, Vergara J.1988, Cristi 1993 y Hinkelammert 2001). Hayek y gran parte de los autores neoliberales se declaran herederos de Adam Smith, aunque Mises había señalado que su postura tenía diferencia significativas con los clásicos (Mises 1927 y Hayek 1978). Macpherson, por su parte, sostiene que comparten “la teoría política del individualismo posesivo” (1985). Sin embargo, se ha mostrado que existen diferencias significativas en la concepción de la economía, del hombre y otros temas (Francisco Vergara 1992, y Hinkelammert 1995 y 2001). Esto permitiría afirmar que su “estructura teórica” es diferente.

 

Los esfuerzos por determinar cuales serían las características comunes de todo liberalismo han sido infructuosos (Vgr. Gray 1986: 10-12). Por ejemplo, aunque todos los liberales se declaran individualistas, sus concepciones sobre el individualismo muy diversas y opuestas (Macpherson 1985: 117-127). Sabemos, asimismo, lo que no es aceptable para ninguna de sus corrientes, por ejemplo, una dictadura del partido comunista como el régimen chino o un autoritarismo político clerical como el iraní; sin embargo, Hayek y Friedman apoyaron la dictadura militar de Pinochet, cuya política económica era concordante con sus teorías.

 

La denominación “neoliberal” sería la más adecuada porque este liberalismo aparece como el más “nuevo”, a la vez que explicita su diferencia con el liberalismo social (Vergara J. 1988). Los principales opositores teóricos de los neoliberales son Stuart Mill, Keynes, Dewey y otros liberales sociales, más que los autores socialistas (Hayek 1960).

 

Desde su perspectiva, los neoliberales tienen razón al denominarse simplemente como liberales. Ellos creen que hay un sólo y verdadero liberalismo, desde Smith a Hayek. Creen que la confusión se habría producido porque hay autores que erróneamente son considerados liberales, los que hemos llamado “liberales sociales”, pero que en realidad son socialistas (Mises 1927 y Hayek 1960). Los neoliberales tienen una concepción dicotómica y polarizada del universo político y teórico: creen que éste se divide entre una minoría de (neo)liberales y una mayoría de socialistas. La estructura teórica, del neoliberalismo difiere del liberalismo clásico inglés y francés de los siglos XVII Y XVIII, aunque hayan incorporado algunas de sus tesis. La denominación “neoliberal” parece la más adecuada, puesto que indica, a la vez, su pertenencia al campo liberal, y su especificidad.

 

Presentaremos tres aspectos centrales de la estructura teórica del neoliberalismo, en los cuales se manifiesta su carácter utópico. Siguiendo a Macpherson (1962), puede decirse que una estructura teórica se compone de un conjunto de enunciados de alto nivel de abstracción, concordantes entre sí (Vergara J. 1995). Estos pueden ser principios explícitos en las argumentaciones principales o bien supuestos relevantes, pero contenidos en las argumentaciones secundarias. En ésta, como en otras teorías sociales, no hay una nítida separación entre la formulación de principios teóricos abstractos y las argumentaciones, a diferencia de los que acontece con los paradigmas científico-naturales (Kuhn 1962). Por ello, es que dichos principios deben ser explicitados mediante una investigación hermenéutica, cuyos resultados siempre son susceptibles de incorporarse a “el conflicto de las interpretaciones”. Por ello, es que lo aseverado en este ensayo es una interpretación mejorable o refutable, sólo una “anticipación hermenéutica” (Gadamer 1975: 331- 460). Otra diferencia relevante es que los paradigmas de las ciencias naturales se refieren a objetos muy delimitados, por ejemplo, los fenómenos lumínicos, a diferencia de las grandes teorías sociales que son metarelatos que suelen contener concepciones del conocimiento, del hombre, de la sociedad y sus principales instituciones (Vergara 1988). Podría decirse que “la pretensión de conocimiento” de la teoría neoliberal es la de responder a las principales preguntas kantianas sobre el hombre:   “¿Qué es el Hombre? ¿Qué puedo conocer?, ¿Qué debo (o debiera) hacer? ¿Qué puedo esperar?” (Kant 1788).

 

Los neoliberales han intentado construir su teoría del mismo modo que Hobbes y Locke, los fundadores del liberalismo. Es decir, pretenden fundar su concepción de la sociedad en una teoría del conocimiento y la ciencia, y del hombre. Sin embargo, no lo han logrado. Se mostrará que el “núcleo duro”, como diría Lakatos, de esta teoría es su concepción del mercado. Su concepción del hombre ha sido abstraída de la situación de la sociedad contemporánea, y por ello no han podido escapar de la circularidad. En la antropología neoliberal convergen armónicamente tres tradiciones teóricas: el economicismo de los clásicos ingleses, llevado a sus últimas consecuencias; el darwinismo social, y concepciones conservadoras.

 

Esta concepción antropológica se compone  de varios principios. Según el primero, el hombre es un individuo posesivo. La relación de propiedad de sí mismo, de sus capacidades y de sus bienes sería la conexión principal a los otros y al mundo. Es tan importante el derecho de propiedad, que tanto Locke como los neoliberales, consideran justificable matar a quienes la transgredan. La actividad humana principal sería la económica y ésta se realizaría en el mercado. Por ello es que las funciones humanas esenciales serían las de poseer, intercambiar, acumular y consumir. Los hombres actuarían o deberían proceder guiados por el egoísmo, y la conducta adecuada sería el cálculo de maximización de beneficios y minimización de costos. Y esto adquiere un sentido ético para estos autores, pues en su opinión, la ética es inmanente al mercado, y por tanto su “imperativo categórico” sería el de actuar siempre respetando sus reglas, especialmente el derecho de propiedad y los contratos, y buscando siempre maximizar el propio beneficio, pues de ello resultará el mayor bien para todos. Sin embargo, para Hayek - como se expondrá-, la mayoría de los hombres no actúan o no pueden actuar como maximizadores racionales.

 

Para estos autores, el hombre es un ser monádico es independiente de los otros y nada debe a la sociedad. Sólo habría individuos, y la sociedad no sería sino el nombre del conjunto de ellos (Vergara J. 1984). La humanidad, las naciones, las clases serían abstracciones, puesto que las “totalidades” serían impensables (Popper 1940). Siguiendo la teoría neoclásica, conciben al ser humanos como un ser económico abstracto, un solipsista para el cual los otros y la realidad externa tienen sólo una débil existencia. Los hombres no tendrían de necesidades de reproducir su vida; tienen “solamente propensiones a consumir, inclinaciones psicológicas que organizan sus demandas” (Hinkelammert 2001: 80). Tampoco forman parte de la naturaleza, la cual es vista solamente como objeto de cálculo.

Sostienen que la razón es instrumental y subjetiva. Los fines serían sólo preferencias individuales, decisiones soberanas del consumidor. Consiguientemente, para Hayek las ciencias son subjetivas. El hombre sería un maximizador racional, o debería serlo siempre, y a la vez un sujeto de deseos, que son administrados por su razón calculadora. El mercado no es sólo externo: según Friedman, existe un mercado dentro de la subjetividad, en el cual el sujeto calculador compra el tiempo de descanso al sujeto de deseos. El cálculo económico se convierte en el criterio central para comprender la realidad humana, personal y social, y debería serlo para tomar decisiones. Friedman, por ejemplo, ofrece un análisis de los hijos como bienes de consumo o de capital para ayudar a las parejas a decidir racionalmente si los tienen o no (1966). Hammermesh y Soss han elaborado una teoría económica del suicidio, Becker de las conductas altruistas, etc. Este es el “imperialismo de la economía”, según Tullock (1980), el cual sería el principio de inteligibilidad del fenómeno humano.

Los neoliberales afirman, como los conservadores, que los hombres son naturalmente desiguales, y que no existe una igualdad básica de carácter ético, político y jurídico, como lo aseveran la mayoría de las teorías contemporáneas. Las desigualdades naturales explicarían las desigualdades económicosociales. Hayek afirma que la mayoría de los hombres se mueve por impulsos primarios, atavismos genéticos del pasado tribal. Estos serían la solidaridad, la distribución igualitaria del producto y el trabajo en común. Serían incapaces de autodisciplina y de comprender “las leyes abstractas que rigen la vida social” (1978). Por ello, la mayoría sería inferior en su capacidad de adaptación. Constituyen “la masa”. Frente a ella existiría una pequeña elite que poseería todas las cualidades positivas de que ésta carece. Sus miembros poseerían autocontrol y sí comprenderían dichas leyes abstractas. Triunfarían en la competencia del mercado porque están mejor adaptados a ella, y pueden comportarse como eficientes maximizadotes racionales. La libre competencia genera ganadores y perdedores, y como Galbraigth ha señalado, para Friedman los países, las empresas y los hombres débiles no tienen derecho a vivir.

 

El valor principal para los neoliberales es la libertad. Estos autores conciben la libertad como abstracta, sólo individual, negativa y básicamente económica. Hayek abstrae de la multidimensionalidad del fenómeno de la libertad casi todos sus aspectos: (a) la libertad intelectual y psicológica, porque podría debilitar la creencia en la responsabilidad individual; (b) la libertad política, puesto que el pleno ejercicio de la libertad individual no la requiere; “un pueblo de hombres libres no es necesariamente un pueblo libre” (Hayek 1960: 35) ; (c) la dimensión social, pues ella sería un atributo exclusivamente individual, (d) la dimensión de poder, porque la libertad no sería una capacidad de hacer, ni se relacionaría con las posibilidades de acción, ésta es la “libertad positiva” (Laski), ni con la posesión de medios: ”ser libre puede significar libertad de morir(se) de hambre” (Hayek 1960: 42 y Vergara 1984). Los neoliberales definen la libertad como ausencia de coerción intencionada e ilegítima del Estado y de terceros. Su ámbito de ejercicio par excellence es el mercado, por ello es básicamente económica. Consiste en la capacidad de entrar o no en relaciones de intercambio: es libertad económica en y para el mercado, para comprar y vender. Consiguientemente, afirman la libertad económica frente a las regulaciones económicas del Estado (Friedman 1962).

 

La libre competencia genera desigualdades que son inevitables y, según Hayek, necesarias, porque los sectores triunfadores pueden disponer de mayor excedente para invertir, crear empresas y generar empleos. Se produciría una proporción inversa: a mayor libertad económica, menos igualdad económica-social. Cualquier intento del Estado de disminuir las desigualdades, limitaría la libertad. Más aún, dice Friedman que la mano visible de la política siempre obtiene resultados negativos inesperados (1980). El argumento recuerda al de Spencer quien se opuso a las leyes que limitaban el trabajo infantil en el siglo XIX, porque restringían la libertad contractual (1884). Los neoliberales sólo aceptan aquellas igualdades formales necesarias al desarrollo de la sociedad de mercado: igualdad ante la ley, ante el sistema judicial y ante el mercado (Hayek 1960).

 

Estos autores asumen la concepción conservadora del hombre como ser de normas y tradiciones. En oposición del Iluminismo que destacó la capacidad de examen crítico de las tradiciones y de creación de nuevas normas sociales, Hayek piensa que en sus interacciones los hombres, espontáneamente, crean nuevas normas, las cuales compiten entre sí. Las más eficaces, que hacen más adaptados a los grupos que las practican, se convierten en tradiciones que hay que conservar (Hayek 1978). Más aún, estas tradiciones deben ser respetadas, incondicionalmente, aunque no sepamos como funcionan, pues el orden social depende de su cumplimiento. Esta es la idea central de las teorías conservadoras de la sociedad: el orden social siempre es frágil e inestable, y se mantiene por el respeto de las normas. Si se las transgrede de modo reiterado se produce el caos (Berger 1971).

 

 

Respecto a la idea del hombre como maximizador racional, en la cual ha insistido Friedman, el mismo Hayek reconoce que la mayoría, “la masa”, según dice, actúa movido por “atavismos” como la solidaridad, la búsqueda de la justicia social”, la distribución según necesidades y otros arcaísmos. Sin embargo, como lo analizó Weber, hay un proceso creciente de racionalización formal, o de predominio de la racionalidad instrumental, como lo expuso Horkheimer. Pero, muchas conductas no corresponden al modelo de maximización racional, puesto que carecen de eficiencia en la elección de los medios adecuados, por razones muy diversas, y reducirlas a atavismos arcaicos es una conjetura fácilmente refutable. Asimismo, la teoría del hombre como maximizador racional supone un conocimiento transparente del sujeto sobre cuál es su “beneficio” o “interés propio”, pero, con frecuencia, las personas hacen lo que no les conviene sea porque no lo saben, se equivocan, o porque sus impulsos emocionales impiden o se imponen sobre su cálculo racional. Más aún, lo que cada uno de nosotros considera su interés propio es una construcción sociocultural que admite diversas interpretaciones. Esta teoría ignora los aportes del psicoanálisis y otras teorías que muestran que, habitualmente, la conducta no se guía por criterios de racionalidad formal. Por ello, es que la teoría economista sobre la conducta humana no permite comprender o explicar muchas acciones, ni tampoco aprehender su variedad, complejidad y especificidad cultural. Tampoco puede decirse que para los neoliberales ésta sea sólo una fructífera hipótesispara realizar investigaciones específicas (Lepage 1978: 15-55). Esta concepción del hombre asume para ellos el carácter de un principio ontológico, y es, asimismo, un componente central de la matriz constitutiva de la ciencia económica: la antropología del siglo XVIII (Naredo 1987).

 

Para los neoliberales, la sociedad es el conjunto de intercambios, principalmente económicos, que se producen entre los individuos. Dichos intercambios van generando, espontáneamente, normas que, a través del tiempo, se convierten en tradiciones eficientes. La sociedad sería, entonces, un conjunto de tradiciones económicas, jurídicas, éticas, lingüísticas y otras. Estas constituyen distintos “órdenes autogenerados” que no pueden ni deben jamás ser modificados por la acción social consciente (Hayek 1960). El principal de estos órdenes es el mercado, descrito como el único orden económico posible, ya que la planificación económica, en cualquiera de sus formas, es imposible.

 

El carácter utópico del neoliberalismo se manifiesta, asimismo, en su concepción del mercado. Este es un tema central, pues todas las concepciones neoliberales se derivan o fundan en dicha concepción. Esto ha llevado a sostener que teóricamente es un “mercadocentrismo” (Hinkelammert). Sus teóricos han desarrollado una concepción que sacraliza el mercado, atribuyéndole en alto grado las perfecciones que la teología cristiana atribuye a Dios en grado excelso y absoluto. Es así que, según Friedman, el mercado es el más justo, porque da a cada uno en proporción exacta de los que éste da, por ello sería un perfecto intercambio de equivalentes (1980). Sería el más sabio porque sus precios libres reunirían más información que toda la que podría conocer un hombre. Sería, también, lo más generoso porque da bienestar a todos (Hayek 1960). Sería la fuente de vida puesto que permite que vivan más personas. Sería lo más poderoso en la tierra porque puede hacer mucho más que los Estados, o lo que podría lograr cualquier grupo de hombres. El mercado es visto como un ser viviente, pues piensan que posee mecanismos propios de autorregulación. Según Hayek y Friedman sería completamente libre, porque nadie está obligado a entrar en una relación económica (Friedman 1962). Sería un ámbito plenamente democrático, según éste mismo autor, porque cualquiera puede votar por los productos que desea. El mercado sería necesario, pues sin él los hombres volverían a la barbarie. También, sería insuperable y definitivo, pues cualquier intento de abandonar la sociedad de mercado conduciría a la barbarie, y paulatinamente se iría reconstituyendo la sociedad de mercado (Popper 1945). El teólogo cristiano Novack enfatiza hasta el paroxismo este supuesto carácter sagrado del mercado, al sostener que las empresas trasnacionales representan a Cristo en la tierra, y tal como El son escarnecidas y perseguidas.

 

 

 

 

 

La utopía neoliberal, en sus distintos aspectos, ha recibido muchas críticas. Se expondrán ahora las de Pierre Bourdieu, Norbert Lechner, Franz Hinkelammert y la mía. Estos autores provienen de disciplinas diferentes, y en algunos casos han desarrollado sus cuestionamientos sin conocer los otros. Sin embargo, constatamos que dichos planteamientos son, en casi todos sus aspectos, y en la mayor parte de los casos, concordantes y complementarios.

 

 

Hayek tiende a identificar democracia (social) y el socialismo y atribuye a éste la pretensión “de crear deliberadamente el futuro de la humanidad” (1980: 74). Su proyecto es “el derrocamiento de la política” que implica reducir o minimizar el poder de los intereses particulares y corporativos de organizaciones y sectores sociales, limitando el poder del Estado, despojando a éste de toda capacidad para intervenir el mercado, redistribuir ingresos, y evitar que los “perdedores del mercado” caigan en la miseria. En suma, dice Lechner “seimpugna la existencia misma de la política en tanto poder de disposición sobre las condiciones sociales” (Lechner 1986: 241). Apoyándose en Weber muestra que -a diferencia de lo afirmado por los neoliberales-, el mercado no es un ámbito ajeno y carente de relaciones de poder, sino que tiene como sus valores implícitos: “la lucha de intereses, las relaciones capitalistas de producción, la distribución de acuerdo al poder adquisitivo de cada cual” (Ibíd: 241). El Estado está inserto en las relaciones de poder de cada sociedad, especialmente como el poder que hace cumplir los contratos y sanciona la trasgresión de las normas necesarias a su funcionamiento. Lechner señala que los neoliberales “proponen una utopía. Su noción de libertad supone que todas las relaciones sociales se rigen únicamente por una racionalidad formal. Pretender neutralizar toda confrontación político-ideológica a fin de “funcionalizar” todas las relaciones sociales en un “sistema”, el mercado (…). La racionalidad formal como ley absoluta eliminando todo conflicto entre postulados materiales contrapuestos, o sea, aboliendo la política” (1986: 241 -242). Este sería el proyecto de una sociedad “sin poder”, en la medida en que las relaciones de poder se habrían naturalizado y diluido en las relaciones mercantiles, y por ello se habrían invisibilizado. Todas las formas de acción social estarían funcionalizadas a la dinámica de las relaciones mercantiles. La integración social y cultural ya no se realizaría en el ámbito de la acción política, la cultura y la sociedad civil, sino que se realizaría en el ámbito del mercado.

 

 

Posteriormente, ha señalado que la tensión o contradicción entre neoliberalismo y democracia surge de los significados básicos de cada una de estas categorías: “Subyacente al neoliberalismo (al igual que en la teoría de sistema de Luhmann) es la existencia de un orden auto-organizado y autorregulado. El principal mecanismo de autorregulación sería, según la concepción neoliberal, el mercado; la “mano invisible” e impersonal del mercado permitiría un equilibrio espontáneo entre los intereses en pugna. Dada la creciente complejidad social, habría que entregar al libre despliegue de las “leyes del mercado” la coordinación de las relaciones sociales. En la medida en que el orden social sería un resultado no intencional puede prescindirse de la deliberación pública” (1996: 4).

 

 

El mercado sustituiría las decisiones políticas por decisiones basadas en cálculo de intereses. “La política en tanto ámbito de coordinación deliberada resulta superflua. Si el objetivo explícito del neoliberalismo es despolitizar la economía, el objetivo implícito es despolitizar la vida social. Se trata no sólo de suprimir las presiones de los intereses organizados, que distorsionan los equilibrios automáticos del mercado, sino de limitar al máximo el ejercicio de una voluntad colectiva” (Ibíd), especialmente porque ésta tiende a orientarse por intereses no reductibles a la lógica del mercado. Más aún, el proyecto neoliberal busca aumentar la libertad individual, como libertad de mercado eliminando todo límite basado en el interés general, y con ello busca despolitizar la sociedad. Asimismo, “tal concepción descarta las tendencias destructivas y excluyentes del mercado y, por lo tanto, no se hace responsable de sus consecuencias” (Ibíd: 10). Dichas consecuencias indeseadas, como se verá, son un tema central de la crítica de Hinkelammert a la concepción neoliberal del mercado.

 

La crítica de Bourdieu al neoliberalismo se ha realizado en diversos textos. Se examinará un artículo cuyo nombre sintetiza su tesis central: "Le néo-libéralisme utopie (en voie de realisation) d’une explotation sans limites“(1998). El autor ve las políticas del FMI y de la Organización Mundial de Comercio como la búsqueda de la realización de una utopía, que se presenta como expresión de la teoría económica, y la cual se ha convertido en un programa político. Su teoría es “una pura ficción matemática fundada, desde su origen, sobre una formidable abstracción, que, en nombre de una concepción tan estrecha como estricta de la racionalidad, identificada con la racionalidad individual, consiste en poner entre paréntesis las condiciones económicas y sociales respecto a las normas racionales y de las estructuras económicas y sociales, que son la condición de su ejercicio” (Bourdieu 1998 b: 9, trad. nuestra). Ella crea una “oposición arbitraria, entre la lógica propiamente económica, fundada sobre la competencia y la eficacia y la lógica social, sometida a la regla de la equidad“ (Bourdieu 1998 a: 109).

 

En otras palabras, señala Bourdieu que la teoría neoliberal se basa en la teoría de la competencia perfecta, la cual ya se había mencionado, que es un conjunto de ecuaciones matemáticas de equilibrio de los factores en el mercado, especialmente de la demanda y oferta. Señala que esta teoría de la competencia perfecta es abstracta, en el sentido en que excluye las condiciones reales sociales y económicas del funcionamiento de los mercados reales. Estas condiciones son, justamente, las que hacen posible el funcionamiento de dichos mercados, que son siempre fenómenos sociales insertos en tramas de relaciones sociales, económicas, políticas y culturales específicas. Por ejemplo, en su estudio sobre el mercado de viviendas en Francia, Bourdieu muestra que la demanda y oferta de dichos bienes, no son datos incondicionados, sino que “dependen, a su vez, de modo menos o más directo, del conjunto de condiciones económicas y sociales generadas por la “política de vivienda” (Bourdieu 2000: 29, trad. nuestra).

 

            Esta "teoría”, desocializada y deshistorizada, sin embargo, posee actualmente, y más que nunca, los medios de hacerse verdadera, y de convertirse en empíricamente verificable. Es un discurso “tan difícil de combatir porque cuenta con todas las fuerzas de un mundo de relaciones de fuerza, que él mismo contribuye a hacer como es. Especialmente, lo hace orientando las decisiones económicas de los que dominan las relaciones económicas, agregando así su fuerza propia, propiamente simbólica, a estas relaciones de fuerza“ (Bourdieu 2000 a: 109). Este programa político de acción está acompañado de “un inmenso trabajo político (negado, por que en apariencia es puramente negativo), que consiste en crear las condiciones de realización y funcionamiento de la teoría” (Ibíd). Este implica la destrucción sistemática de las regulaciones estatales de protección de los Estados nacionales, así como de los colectivos que obstaculizan el desarrollo del mercado: las naciones, los grupos de trabajo, las organizaciones por los derechos de los trabajadores: sindicatos, asociaciones, cooperativas, incluso la familia, “la cual mediante la constitución de mercados segmentados por edad, pierde parte importante de su control sobre el consumo (Ibíd: 110).

 

 

 

 

 

Asimismo, el modelo neoclásico”hace desaparecer las relaciones de poder entre los hombres, para reestablecerlas (ramener) como relaciones entre los hombres y las cosas” (Ibíd: 30). Tampoco, las descripciones sobre el comportamiento de los empresarios, generadas desde esta perspectiva del hombre económico, permiten entender cómo se produce la ganancia. Las diversas teorías sobre la empresa invisibilizan las relaciones de poder que en ellas se producen, y que hacen posible su funcionamiento. La administración es considerada una función técnica, la que sólo por razones de eficacia se concentra en ciertas manos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Podrían hacerse muchas reflexiones sobre la crítica a la utopía neoliberal. La primera es que estos cuestionamientos afectan al núcleo central de esta teoría, e implican la crisis del paradigma neoliberal, usando la terminología clásica de Kuhn y Lakatos. Sin embargo, los autores neoliberales no han respondido a las importantes críticas que se han formulado a su teoría desde los años cuarenta del siglo pasado, las cuales se han ampliado y diversificado en las últimas décadas, con Jacques Attali, Raúl Prebisch, Jorge Millas, Crawford Macpherson y muchos otros. La vigencia del neoliberalismo, pese a su evidente crisis teórica -de modo análogo a lo que sucedió con el paradigma tolomeico, según Kuhn-, se debe en mucho mayor medida a razones políticas y económicas, que a la consistencia de su teoría (Kuhn 1973). Su apariencia de verdad se genera por la acción conjunta, como lo han visto Bourdieu y Hinkelammert, de las prácticas que transforman la realidad social para aproximarla a la teoría, al efecto de la publicidad, de la industria cultural y, en general, de la cultura norteamericana. Los procesos de modernización neoliberal que están sufriendo la mayoría de las sociedades, incluidas las europeas, han sido acompañados, y no por casualidad, de procesos intensos de aculturación, de “norteamericanización cultural”. El proceso económico, político y cultural de Estados Unidos ha desempeñado una profunda influencia en el desarrollo y características de la teoría neoliberal. Por ello, es que Hayek dedica su principal obra Los fundamentos de la libertad: “A la desconocida civilización que se está desarrollando en América” (1959: 5). Podemos decir que la crítica al neoliberalismo no puede limitarse a mostrar las inconsistencias y debilidades de su teoría; debe extenderse a las condiciones sociales y culturales ligadas al proyecto neoliberal.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Por su parte, Hayek, tempranamente, en su estudio “Individualismo: el verdadero y el falso”, caracteriza sus investigaciones como la búsqueda de “una filosofía social completa y coherente que constituya una ayuda definitiva para la solución de los problemas de nuestra época” (1946: 316). Posteriormente, califica su propuesta de un nuevo orden constitucional como “utopía política“. Dicho modelo político puede interpretarse como un intento de consolidar la lógica de mercado mediante el sistema legislativo, y evitar las distorsiones que introducen los políticos. Pero, también implica un intento de traspasar directamente el poder político a la elite del mercado, puesto que haciendo suya la idea de Locke el poder político consiste en el poder de legislar. Por ello, es que el neoliberalismo no es un proyecto de restaurar el poder de una minoría que lo habría perdido con el desarrollo del Estado de Bienestar y la democracia de masas, sino de concentrar el poder económico y político en una sola elite, a la vez económica y política.

 

En ese sentido, puede decirse que esta utopía está inspirada en el sistema político norteamericano en el cual, históricamente, ha sido muy estrecha la relación entre dirigentes políticos y empresarios. En este sentido, tiene razón Lechner: la utopía neoliberal conlleva el fin de la política como debate sobre los modos posibles de organizar la sociedad y de tomar las decisiones colectivas. La política se convertiría en mera administración del único y definitivo orden social.

 

 

 

Forrester (2000) y Hinkelammert (2001) ha destacado la notable similitud entre la estructura teórica del neoliberalismo y del estalinismo, aunque no han analizado dicha relación. El neoliberalismo y el estalinismo se parecen en que son economicismos radicales en los cuales los seres humanos no valen por sí mismos, sino en cuanto sirven para desarrollar las fuerzas productivas, o bien en cuanto son útiles al mercado, o son valorados por éste. En ambos casos se afirma que existe una clase social cuyos intereses son inmediatamente universales y coinciden axiomáticamente con los de la sociedad. En el primer caso, dicha clase era la de los representantes del proletariado -el Partido Comunista y, especialmente, la nomenclatura-, en el otro, la clase empresarial, the Bussiness Class. Asimismo, ninguna de estas dos concepciones reconocen la totalidad de los derechos humanos, sino sólo algunos, en un caso parcialmente los sociales, y en el otro, principalmente, los políticos e intelectuales. En ambos casos, se trata de teorías objetivistas o positivistas, aunque con contenidos diferentes, basadas en la creencia en las leyes objetivas de la historia, cuyo cumplimiento es inexorable, a las cuales no puede oponerse la voluntad humana. Comparten una similar representación de la crisis actual como situación límite intolerable, en la cual las mayorías están degradadas y no son capaces de comprender su situación de servidumbre. La única posibilidad reside en que la elite que conoce dichas leyes logre guiar a las masas hacia la superación de la crisis y liderar la construcción de un nuevo orden de prosperidad, armonía y libertad. Para lograrlo las mencionadas elites deben “tomar el poder”, concentrarlo en sus manos y aplicar rigurosamente las “transformaciones estructurales” necesarias. Las dos buscan legitimarse mediante utopías economicistas. En el estalinismo fue la del pleno desarrollo de las fuerzas productivas, y en el neoliberalismo es la de “el mercado total” (Hinkelammert 1984 y 1987). Sin embargo, hay diferencias significativas que habría que analizar en su concepción del Estado, del mercado, sobre el modo que se ejerce la coerción, los márgenes de libertad tolerables y otros temas.

En este sentido, se refuerza la tesis de Hinkelammert de que éste es un nuevo totalitarismo, “al cual nada ni nadie puede escapar“(1977: 107), no sólo porque quiere realizar “el imperialismo de la economía“, sino porque dicho totalitarismo corresponde al concepto clásico del poder total para la elite del mercado. El ideal del estado de derecho, como soberanía de las leyes, se convierte para los neoliberales en el gobierno de los únicos hombres que pueden legislar, en una teoría de soberanía no sólo del mercado, sino de la elite empresarial; y la impersonalidad del mercado requiere la personalización de su administración política en la elite política-económica.

 

La teoría neoliberal fue elaborada entre los años veinte y sesenta del siglo pasado en un mundo de Estados nacionales donde la internacionalización del mercado mundial y de la creación de bloques políticos requería de Estados fuertes. Sin embargo, se ha convertido en la filosofía política de la nueva fase de los procesos de globalización en la que se han creado nuevas formas de poder internacionales (Hinkelammert 2001). Como lo muestra Viviane Forrester, ya no sería necesario concentrar el poder de legislar en la elite nacional del mercado (2000). La aplicación radical del modelo neoliberal en un contexto de globalización económicopolítica ha creado “una extraña dictadura” en la cual los poderes políticos de los Estados nacionales están supeditados a poderes supranacionales institucionales, como el Fondo Monetario Internacional y la Organización Mundial de Comercio, y fácticos como las trasnacionales.

 

Este nuevo totalitarismo, esta “extraña dictadura” no requiere de un líder carismático, ni un partido político de masas, como en Unión Soviética y en la Alemania nazi. Incluso, puede tolerar ciertas formas de disidencia y no requiere emplear todo el poder del Estado para reprimir cualquier forma de pensamiento que no sea funcional al sistema. Emplea de modo intensivo y diversificado todos los medios de comunicación, y de producción y difusión de representaciones, para difundir un “pensamiento único”, mediante una propaganda intensiva y diversificada de internalización de la ideología neoliberal que justifica y presenta como racional la creciente irracionalidad del sistema (Forrester: 2000). Sin embargo, éste es solo uno de los mecanismos de disciplinamiento, pues como lo han mostrado otros autores, los discursos de los grupos de poder no son sólo pensamientos ideológicos que apelan a intereses generales, sino también incluyen pensamientos cínicos los cuales no pretenden justificar, sino son explícitos discursos de poder (Hinkelammert 2001). Por ejemplo, cuando los empresarios amenazan con cerrar las fábricas o llevarse sus capitales si un gobierno cambia el sistema impositivo, dichos enunciados ya no son ideológicos, no apelan a ningún interés general, sino que son una expresión desnuda y cínica de coerción.

 

Más aún, el compromiso de los individuos con el sistema actual, pese al creciente malestar frente al mismo, se reproduce mediante otras vías que no pasan por la persuasión, sino por mecanismos fácticos, por el condicionamiento económico, y la conquista de la subjetividad. Se trata de formas de “hegemonía fáctica” (Lechner 1984 y 1996). Estos son la publicidad, el endeudamiento privado, la alienación en el consumo, la evasión televisiva y otros (Vgr. Alberoni 1986, Andréani 2000, Bourdieu 1998 a y b, y Hinkelammert 2001).

 

Forrester muestra que este “totalitarismo mercantil” tiene su regla de oro, su dictum implacable en la búsqueda de la maximización de la ganancia. Este es un tema apenas mencionado, y las grandes decisiones públicas y privadas se justifican por la búsqueda de la eficacia, la competitividad, las necesidades de racionalización, y otros objetivos de interés general. Pero, tras esta retórica se encuentra la búsqueda de esta maximización. “Este es el principio mismo a partir del cual- y en cuyo beneficio opera el sistema imperante, sin que jamás aparezca al vista ni, a fortiori, sea puesto en tela de juicio: la reflexión indicaría que es demasiado despreciable, pueril, para ser cierto. Sin embargo, nada podría ser más real. Es el efecto de droga, de insaciabilidad, esa voracidad maniática, ávida de lo superfluo son los que destruyen el sentido de multitudes de vida y generan ese sufrimiento innarrable que consume, altera y destruye una masa de destinos, cada uno de ellos vivido por una persona singular, una conciencia única, en carne viva, una y otra vez” (Forrester 2000: 24).

 

Esta interpretación no se contrapone a aquellas que ven en el neoliberalismo una utopía económica, pues sin duda que lo es; pero dicha utopía es a la vez política: un totalitarismo mercantil basado en la creencia del automatismo del mercado, así como otros totalitarismos pretendieron basarse en los mitos de las leyes dialécticas de la naturaleza y la historia, o de la raza superior. Esta interpretación concede especial importancia a la tarea crítico política, puesto que la lucha contra el neoliberalismo no es sólo una oposición a un modelo político excluyente, sino a la vez la lucha contra una minoría de poder que busca reestructurar todas las sociedades a la medida de sus intereses, supuestos y utopías.

 

 

 

 

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