Franz Hinkelammert (2001) ha venido advirtiendo cómo desde la década de los años 90 se consolidó en el mundo un totalitarismo capitalista, cuya singularidad es la de no pretender mostrar  “rostro humano” alguno.  Tal situación aparece como resultado del derrumbe del socialismo histórico, de la desaparición de la guerra fría y de la desarticulación  de movimientos populares (sociales, políticos y religiosos) que tradicionalmente se opusieron al capitalismo. El fenómeno se expresa, entre otros asuntos, en la emergencia de un Estado de Derecho diferente, con el cual el proyecto totalitarista se apropia de la democracia y los derechos humanos, desvirtuándolos. La consecuencia última de todo ello, a juicio de Hinkelammert, es que los sectores de poder ejercen una dominación absoluta difícilmente vencible por la vía de la lucha de clases.

La afectación del anterior contexto también recayó sobre los movimientos de cristianos liberacionistas (Mo Sung 2007) y sobre la propia teología de la liberación (TL), entendida esta última como reflexión de la experiencia de fe de aquéllos. Aunque no el único, el fenómeno más preocupante al interior de muchos movimientos de cambio es que interiorizaron el fracaso y hoy día son exponentes de un “alma derrotada” (Hinkelammert 2001: 143). En suma, dichas organizaciones, otrora revolucionarias, capitularon y arrastraron consigo el sentido de sus formulaciones utópicas de mundos, sociedades y seres humanos distintos. En particular, en cierta medida quedó en entredicho la esperanza utópica y trascendental que de algún modo se había enunciado desde el campo de la TL (Angarita 2008).  Entonces, han advenido teorías en las ciencias sociales, la filosofía y la teología que oscilan entre explicaciones fragmentarias (Gallardo 2006: 361) y elaboraciones de un futuro abstracto, sin suficiente asidero histórico.

Según Hinkelammert, la transformación del actual estado de cosas exige el cambio de los sectores de poder (no su disolución, desaparición o sometimiento en franca lid) y la promoción de movimientos alternativos capaces de resistir y presionar los cambios que devuelvan el sentido primigenio del Estado de Derecho y garanticen de verdad la vida a favor de sus asociados. Hoy más que nunca se requiere de organizaciones populares para la organización racional de las sociedades modernas. Para dicho propósito igualmente es necesaria una teoría crítica que, mediante análisis concretos, no sólo caracterice los fenómenos existentes sino que sugiera posibilidades históricas nuevas, distintas al poder hegemónico. En otras palabras, una función específica de la teoría tiene que ver con su capacidad de reelaboración de utopías que aludan e impulsen otros mundos posibles. En el caso de la teología, se trataría de la actualización de su ya largo imaginario de una tierra sin muerte y sin árbol ni fruto prohibido (Ap. 21, 1-5), esto es, de una liberación que empieza aquí en la historia y que está por inventarse, pues el plan de salvación de Dios no consiste en volver de nuevo al Paraíso perdido y, de tal modo, tiene mucho de inédito. En este contexto sociohistórico y epistemológico es que proponemos el desarrollo de una perspectiva de lectura de la realidad social que venimos denominando Análisis Teológico de la Realidad (ATR).

El propósito de este artículo es acercarnos a algunos elementos epistemológicos de lo que sería un método de abordaje de la realidad, en perspectiva teológica y en diálogo con la filosofía y las ciencias sociales. En medio de esta exploración buscamos, al tiempo, atender cuestiones como estas: el alcance de la teoría que intentamos, es decir, sus posibilidades de universalización; la articulación de la teoría con las praxis sociales de emancipación; las relaciones teóricas y prácticas entre las experiencias del presente y las del pasado, lo que nos aboca al problema de cómo hacer memoria histórica; las interacciones entre las dinámicas cotidianas y los procesos estructurales y globales; y el lugar que ocupan los hombres y mujeres en esta dinámica de construcción de conocimiento.